Spauskite čia norėdami parodyti SAVO reklamjuostes šiame puslapyje ir mokėti tik už sėkmę

kultūra Redakcijos Naujienos Turizmas Kelionių laidų naujienos Trendai

Trūksta jungiamosios nuorodos

Vaizdas suteiktas msandersmusic iš Pixabay

Didelės krizės ir nelaimės visada kėlė grėsmę žmonių gyvybei, dažnai sąveikaujančios su žmogaus polinkiu į aroganciją, neišmanymą, smurtą, megalomaniją ir hedonizmą. Šios savybės, sudarančios žmogiškosios dramos foną, gali sukurti arkinius tipus, dažniausiai išgalvotus liūdnai pagarsėjusius personažus, įkūnijančius savo įtaką individualiems ir kolektyviniams veiksmams. Vienas iš jų yra „Faustas“, kaip savo dramą pavadino Johanas Wolfgangas von Goethe. Jame Fausto likimas vaizduojamas kaip nesėkmingo uzurpatoriaus, iškreipiančio laisvės idėją į visišką savivalę ir despotizmą, likimą. Jo gyvenimas buvo užlopytas gerais ketinimais, tačiau baigėsi katastrofa.

Nomen est omen: Nors kai kurios šalys vartoja terminą „Laisvės diena“, kad švęstų tariamą COVID-19 atsitraukimą, tačiau imasi daugiau ar mažiau drastiškų veiksmų, kad palengvintų kasdienį viruso nuniokotų piliečių gyvenimą, „Travel & Tourism“ švenčia „Laisvės dienos“ pradžią. kasmetinė „Pasaulinė turizmo atsparumo diena“ pasaulinėje parodoje Dubajuje. Tiesą sakant, taika turi daug ką išlaikyti, kad šiais laikais būtų atspari. Fone – grėsmingas karas Europoje, o idėja – laisvė.

Faustas, kaip ir mes, puoselėjo „laisvų žmonių idėją“. Tačiau iš tikrųjų mūsų „laisvų žmonių idėjai“ šiandien kyla pavojus iš daugelio pusių. Tai susiję su vis aštrėjančiu Rusijos, Ukrainos ir NATO konfliktu, bet ne tik.

Ypač po to, kai nugalėjome COVID-19, vis dažniau esame mokomi, ką daryti ir ko ne, taip skatinant suvokiamą kišimosi į mūsų privatumą bangą. Šių metų Pekino žiemos olimpinėse žaidynėse madingas žodis yra „kontrolė“, įkūnytas ir maksimaliai stengiamasi apsaugoti nuo COVID, apriboti kontaktus, o kritikus tylėti.

Tiesą sakant, Goethe's „Faustas“ galėtų būti įkvėpimas: nors gyvenimas Fausto „rojuje“ pasižymi nuolatinėmis jo pastangomis užpildyti pavojingas spragas per priverstinę kontrolę, mūsų dabartinio pasaulio grėsmingas pėdsakas apima neteisėtą elektroninį stebėjimą ir nuolatinius nusikaltėlių įsilaužėlių veiksmus. pastangas piktnaudžiauti saugos programinės įrangos spragomis mūsų kompiuterių tinkluose.

Sistemos gali prarasti savo funkciją, kaip ir ideologijos prarado prasmę.

 Vis labiau tampa akivaizdu, kad politinė ir verslo megalomanija bei didžiojo stiliaus veidmainystė iš tikrųjų sukelia dabartinę daugialypę Europos ir pasaulinę krizę.

Visuomenėms reikia sąžiningo žaidimo taisyklių, o žaidėjams jų laikytis: supratome, kad be etikos yra tiesiog chaosas. Tačiau etika susiaurėjo iki moralinių nurodymų, kaip teisingai organizuoti tarpusavio santykius – ar jie dažnai nebuvo jaučiami per daug „bekraujo“, kad būtų galima jų laikytis? Galbūt tai skamba keistai, bet jei atsižvelgsime į Billo Clintono teiginį apie ekonomiką, jis labiau suprantamas: „Tai mūsų tikėjimas, kvailas! Kam tai patinka ar ne, „religija“ yra mūsų kultūros pagrindas ir pirminis įkvėpimas, o daugeliui pirmasis – ar paskutinis – avarinis išėjimas, gresiantis didžiausiame pavojuje.

„XXI amžius bus religinis arba nebus“, – sakė prancūzų politikas ir intelektualas André Malraux. Priimkite tai kaip analizę sociologams, paguodą nušvitusiems filosofams arba perėjimą religinėms institucijoms, pavyzdžiui, Bažnyčiai: ar Malraux buvo teisus?   

Šiandien mes klaustume: kaip tai gali būti, kai Bažnyčia Europoje ir Šiaurės Amerikoje nyksta ir akivaizdžiai nesugebėjo išaiškinti ir apginti krikščionių religijos esmės? Ar yra ryšys tarp sekuliarizacijos ir sąlygų, kurias sukėlė pažangios technologijos ir ekonomika? O gal tai abejotinų dogmų dulkės, kurias sunku pašalinti, nes „Zeitgeist“ ideologijoms taip pat sunku atsispirti, o vidiniai seksualinės prievartos skandalai siunčia mus visus į šoką? Per daug neigiamų antraščių suvaidino lemiamą vaidmenį vis labiau neigiamam visuomenės suvokimui apie įsteigtą Bažnyčią.

Kol mes susiduriame su, regis, nesustabdomu denominacinio prisirišimo nuotėkiu, būtent Europoje, ginčai tarp religinių institucijų ir tikinčiųjų, kurie liko ištikimi, įsivyravo. Tradiciškai sutariama, kad žmonės skurdesniuose kraštuose, ypač Afrikoje, labiau laikosi religijos, nes jos pažadai apie Rojų suteikė jiems pakankamai paguodos ir jėgos iškęsti sunkų žemiškąjį likimą.  

Tačiau akylas stebėtojas supranta, kad priešingų judėjimų yra ir Europoje, o ypač už jos ribų, būtent Azijoje, Kinijoje ir Artimuosiuose Rytuose, Rusijoje ir kitose buvusiose komunistinėse šalyse, taip pat ir Lotynų Amerikoje, kur ekonomikos ir Atrodo, kad technologinė pažanga gana gerai dera su dvasingumu, o pasaulio religijos, ypač krikščionybė ir islamas, smarkiai konkuruoja tarpusavyje arba netgi savo konfesijų viduje.

Didėjančio tikėjimo ir dvasingumo paklausos priežastys yra sudėtingos.

Mūsų gyvenimo orientacijos ieškojimas ir gairių poreikis, kurių negali suteikti pasaulietinės ideologijos ir sugadintos materializmo perspektyvos; mūsų teisingumo, atskaitomybės, bendruomeniškumo, solidarumo, draugiškumo troškimas ir – laikas: laikas atsitraukti, apmąstyti, kurti, bendrauti – galbūt paskutinis, bet ne mažiau svarbus dalykas... „tokios ramybės pasaulis negali jums suteikti“ (pagal Jono 14:27). .

„Religija“, kilusi iš lotyniško žodžio „relegere“ – svarstyti, rūpintis – iš tikrųjų reiškia grįžimą prie išganymo žinios, kaip dvasinės taikaus gyvenimo gairės, ištakų. Tačiau dažniausiai jaučiame, kad yra kažkas, kas viršija mūsų pačių gebėjimus iki galo suprasti ir įvaldyti, ir tai įkvepia mūsų „genetinį“ elementą siekti tikslo, aukštesnio už mus pačius. Ar tai mums būdingas „Dievo genas“? — Kodėl žmonės telkiasi, meldžiasi, padeda gėles ir uždega žvakutes teroro išpuolio vietoje? Ar tai tik empatijos demonstravimas? Ar taip pat duoti paguodos vilties ženklą, kad kitame pasaulyje bus amžinas gyvenimas? Daug ką galime pakęsti, bet netikrumo sunkiai pakeliame. Iš tiesų, kalbant apie esmę, tikintieji ar netikintys, agnostikai ar ateistai, ar mes visi labai nepasigendame „jungiamosios grandies“?

Eugenas Drewermannas, teologas ir terapeutas, turi įdomų požiūrį: „... Tam, kuris dykumoje miršta iš troškulio, troškulys yra įrodymas, kad vandens turi būti, net jei toli toli vandens nėra. Tačiau kadangi yra troškulys, tai nenuginčijamai rodo, kad vandens turi būti, nes jei vandens nebūtų, nebūtų ir troškulio. Analogija daro išvadą, kad Dievas yra, nes galime galvoti apie jį – kitaip tokia mintis niekada nekiltų; ir mūsų begalybės troškimas rodo, kad mes atėjome iš begalybės ir eisime į begalybę“.

Nepaisant to, kol kas susiduriame su labai žemiškomis tarpusavio priklausomybės sąlygomis:

Vadovaudamiesi garsiuoju politikos filosofo Ernst-Wolfgango Böckenförde posakiu, kad tai, kaip mes gyvename kartu, „remiantis sąlygomis, kurių negali garantuoti liberali, sekuliarizuota valstybė“, suprantame, kad šios sąlygos, priklausomai nuo neįpareigojančių ir savavališkų kitų sprendimų, gali labai skiriasi nuo mūsų pačių gyvenimo sampratos.

Vadinamasis „Diogeno paradoksonas“ (Paul Kirchhof) pateikia (tiesa, kraštutinį) pavyzdį: jei didžioji dauguma mūsų gyventojų nuspręstų gyventi taip pat spartietiškai kaip legendinis Diogenas savo statinėje, toks gyvenimo būdas, nors ir visiškai atitinka mūsų konstitucinės teisės į asmens laisvę, būtų pražūtinga mūsų ekonomikai, nerimą kelianti mūsų gimstamumui (!) ir mirtina mūsų privilegijuotam gyvenimo būdui. Žinodami, kad didžiąja dalimi priklausome nuo mūsų aplinkos, suvokiame turtingų žmonių norą, dažniausiai pasireiškiantį antroje jų gyvenimo pusėje, „atsisakyti ką nors už tai, ką gavo anksčiau“. Tai akivaizdžiai atviras liūdnai pagarsėjusio Ebenezerio Scrooge'o, mizantropiško pinigų skolintojo ir Charleso Dickenso romano „Kalėdų giesmė“ veikėjo, neigimas.

Ar mus įkvepia „bendruomenės“ jausmas, kuris nukreipia mūsų geras mintis ir veiksmus tiek į save, tiek į kitus?

Kokia užuomina glūdi žinutėje: „...Ką padarėte vienam iš šių mažiausiųjų mano brolių ir seserų, padarėte man“ (Mato 25:40)? Ar neatskiriamos meilės Dievui ir žmonėms iššūkis sudaro darnesnį pagrindą žmonėms bendradarbiauti? Ar reikia pereiti prie dvasingumo, nes vien samprotavimų apie pliusus ir minusus, įskaitant etinius sumetimus, atrodo, nepakanka?

Pakeisti dvasinę sanglaudą, pagrįstą religiniais įsitikinimais, liberalia bendruomenės dvasia, pagrįsta etiniais tabu, gali atrodyti kaip „modernesnis“ būdas siekti aukštesnio tikslo. Galų gale, ašis yra Laisvė, kuria mes labai džiaugiamės, nepaisant jos prieštaravimų ir iššūkių, tokių kaip „nematoma laisvosios rinkos ranka“ (Adamas Smithas) – iššūkių, kurių Laisvė viena negali įveikti. Hansas Magnusas Enzensbergeris taip išradingai apibendrina šią dilemą, naudodamasis sunkia kelionių padėtimi: „Turistai sunaikina tai, ko ieško, radę“.

Kaip ištrūkti iš tokio Laisvei būdingo „circulus vitiosus“, visiškai neprarandant Laisvės? Be abejo, daugelio mūsų planetos dalių ekologinė būklė ir jos socialiniai padariniai pateisina rimtus klausimus, kaip grįžti prie mūsų ekonominių poreikių, socialinės gerovės ir aplinkos išlaikymo pajėgumų pusiausvyros – tuo labiau, kad turizmas turi neginčijamą dalį. !

Atsižvelgdami į pragaištingus aplinkos taršos ir naikinimo padarinius bei niūrius klimato kaitos poveikio scenarijus, bijome ekologinių nelaimių, ekonomikos nuosmukio ir socialinių neramumų. Grėsmingas didėjančių migracijos bangų iš karo draskomų šalių kontrolės praradimas verčia mus prarasti savo kultūrines šaknis. Plačiai paplitusi pagunda atsistatydinti gali būti suprantama, tačiau susikaupę sutariame: taip neturi atsitikti, nes „tai mūsų tikėjimas, kvaily! Ir tai yra religija – identifikuojama kaip mūsų dvasinio tikėjimo išreiškimo būdas.

Yra ir kita to paties medalio pusė: kartu su religijos žlugimu čia ir jos atgimimu kitur, visame pasaulyje padaugėjo suirutės, išpuolių, teroro ir karo. Piktybė mėgaujasi dorybe: kai šventas uolumas susimaišo su nešventu pretekstu, religija, iš tikrųjų pasiryžusi būti taikos sergėtoja, yra ta transporto priemonė, kuria lengva piktnaudžiauti kaip didžiuliu mūsų Tikėjimo kovos vežimu! Jei tai nebūtų pakankamai rimta, galėtume kalbėti apie Hieronymus Bosch „Narrenschiff“ (kvailių laivo) perdirbinį, kuris nepaliaujamai išlaiko mus.

„Jokios rizikos, jokio linksmumo“, kaip išmintingai sako cirko klounas.

Sujungia tikėjimą su ugnimi: sušildo mūsų kambarį arba sudegina namus. Jei priimame žodžius „nuostabu“ arba „nuostabu“ kaip taikomus nuostabiems žmonėms ir jų nuveiktiems dalykams, suprantame, kad prieš didelius darbus ir poelgius dažnai būna stiprus žmonių tikėjimas savo didele, tikslinga svajone, dažnai susijusia su Dievu. Galų gale, tai yra darbas, kuris baigia jo kūrėją, o tikėjimas „kalnus nuverčia“.

Religija – iš tikrųjų tikėjimo „prekės ženklas“ – gali būti galinga „kaip atsvara valstybei, be kurios neįsivaizduojama europietiška laisvės idėja“ (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Naudojama ar piktnaudžiaujama religija yra arba mūsų kultūros esmė, arba mūsų barbariškumo lopšys. Kas niekuo netiki, niekuo tiki? Jei Dievo viziją laikome Jo individualiais „sielos draugais“ ir padarysime ją „savo reikalu“, religija iš tiesų gali suteikti orientaciją, atvirą tapatybę ir sveiką susitapatinimą su Tikruoju, Gražiausiu, Gėriu – žodžiai skamba kaip Johno Miltono „Prarastas rojus“, metamorfizuotas į putojančią Rojaus žinią… Atgautas!

Tiesą sakant, triada „Tikras, gražus, geras“ yra klasikinis idealas, ilgą laiką palikęs įspaudą mūsų kultūros kultūrinėje ir meninėje sampratoje. Tai taip pat gali suteikti mūsų „apšviestojo sekuliarizmo“ etinėms vertybėms aukštesnį tikslą, o tikėjimui – veidą.

Mums įsiliepsnoja mūsų tvirtas įsitikinimas, kad mūsų „aukštesnis tikslas“ yra sukurti geresnį kažko variantą, jei stovime kaip individai, sutelkdami jėgas, kad sustiprintume savo bendruomenę ir dalintume savo kultūrą su kitais, jos neatsisakydami. nors. Mes esame krikščionys, musulmonai, žydai, budistai, induistai ar kiti, ir kiekvienas iš mūsų priklauso, ar išreikšti solidarumą, ar savo religinį „prekės ženklą“ nustatyti prieš savo dvasinę mąstyseną, ar už jo.

Vakarų kultūrose religijos atskyrimas nuo valstybės buvo seniai pagrįstas; mes visi žinome apie karus ir siaubą, kuriuos sukėlė piktnaudžiavimas religija – tada ir dabar – savo interesų ir valdžios žaismo dingstimi, rodydami „dieviškosios teisės“, „laicizmo“ ar „ideologijos“ etiketes. Deja! Nors neapykantos skelbėjai vis dar kelia nepakeliamą balsą, tolerancijos pasiuntinių netrūksta ir šiais laikais. Tačiau tolerancija veikia tik tada, kai praktikuojama abipusiai ir nepaliekama abejingų. Atrodo, kad tam tikras pertvarkymas čia ir ten yra būtinas.

Norint prisitaikyti, reikalingas kompasas, pagrindinių vertybių rinkinys, tarsi preambulės įtvirtintas mūsų asmeniniame įsitikinime ar dvasiniame tikėjime, kuris gali suteikti mums pasitikėjimo, pasitikėjimo ir ramybės – net COVID ir kitų lemtingų dalykų metu. Knygoje „Civilizacija – Vakarai ir poilsis“ (2011) Niall Ferguson rašo: „Galbūt didžiausia grėsmė Vakarams kyla ne iš radikalaus islamizmo ar kokio nors kito išorinio šaltinio, o iš mūsų pačių nesupratimo ir tikėjimo , mūsų pačių kultūrinis paveldas… [Tai kelia] mūsų pačių niūrumas – ir jį maitinantis istorinis nežinojimas.

Kardo barškėjimas tarp „Vakarų“ ir Rusijos dėl Ukrainos rodo ne ką mažiau, kaip Europos nesėkmę nuo dešimtojo dešimtmečio pradžios įtikinti tuomet chaoso apimtą Rusiją, kad ši didžiulė šalis, užuot laikoma „likusiųjų“ dalimi, yra geografiniu, kultūriniu ir 1990 proc. jos gyventojų požiūriu yra esminė Europos dalis, kaip ir sumušta Ukraina. Deja, ilgus metus maskuodami politines gudrybes niekšiška diplomatija, nereikia stebėtis rezultatu: be principų, jų skaidrumo ir griežto įgyvendinimo bei įtikinamo noro juos primesti, visos durys bus atviros priešininkams, kurių atsakas į neaiškią situaciją. diplomatija yra nuosekli strategija.

Vargu ar šiais laikais gali būti blogiau.

Kaip ir per pastaruosius metus ir mėnesius nežinojimas susitiko su arogancija. Islamistai ir Kinija, nors ir yra politiškai tolimoje sąjungoje, lauks – ir pamatys, kaip tariamai krikščionių tautos išsivaduos iš savo netvarkos. Tęsiamos derybos tarp antagonistų galėjo suteikti – ir tebeteikia – vilties kibirkštėlę, suteikdamos šiek tiek garbės Mefisto mįslingam teiginiui Goethe's „Fausto“ dramoje, kad net sukčiai gali būti „Jėgos, kuri visada linkėtų blogio ir visada, dalis. veikia Gėrį“. Baimė, kad citata neapsisuks priešingai, yra tikra: galbūt visada norėjome gero, bet vietoj to padarėme blogį. Istorija nesikartoja, bet suteikia mums daug ko išmokti, kaip apsisaugoti nuo tų pačių klaidų kartojimo.

Šiandieniniai gerai apgalvoti ir iš esmės sėkmingi bandymai „History Channel“ ir kitose žiniasklaidos priemonėse įtraukti istoriją, kultūrą ir meną į visuomenės suvokimo darbotvarkę gali būti laikomi daug žadančia pradžia to, ko mokyklinis ugdymas siaubingai nesugebėjo perteikti: užaštrintą sąžinę. mūsų istorinių nesėkmių, sveiko mūsų turto suvokimo ir gebėjimo rasti „jungiamąją grandį“ tarp praeities ir dabarties bei siekti ateities.

Baimė arba „nerimas“ nėra išeitis – priešingai! Jis linkęs į depresiją, paveikdamas mūsų ramybę ir sugadindamas mūsų širdis. Tai neturi nieko bendra su reikalavimu išlikti budriems, gerai žinant, kad tikėjimas gali pasinerti giliau į mūsų sielą, sukeldamas meilės ar neapykantos, empatijos ar abejingumo emocijas. Tikėjimas ir religija nėra žinių ir mokslo antipodai. Abu aspektai papildo vienas kitą, jei atitinkamus transcendencijos ir įrodymų bruožus pateikiame lygiaverčių lygmeniu. Intelektualūs ar emociniai bandymai paneigti ar apeiti šį faktą yra bergždi, paliekant „trūkstamą grandį“ – tiek į savo kultūrą, tiek į visavertį gyvenimą.

Tik nuo mūsų priklauso, ar pradėsime ieškoti „jungiamosios grandies“: laiminčios dvasios, atvira širdimi, aiškiais žodžiais ir besišypsančiu veidu, atspindinčiu mūsų gyvą „sielą“ – mažą papildomą gyvenimo prieskonį, tačiau didžiausią lobį. svetingumo ir kelionių ir turizmo srityse.

Kelionės ir turizmas tikrai gali būti naudingi norint sukurti supratimą ir empatiją. Ironiška tai, kad turizmas, kaip tikrai „taikos palaikymo jėga“, pasirodžiusi bejėgė, turi perleisti tokią pretenziją politikams, kurie po nesėkmingos diplomatijos patikėtų savo ginkluotosioms pajėgoms „saugoti taiką“. Kokia orveliška ironija – ir faustiška tragedija!

Jei Immanuelis Kantas teisus sakydamas, kad vienintelis „tikrai geras dalykas be apribojimų“ yra gera valia, tuomet geriau suprastume kampų chorą virš Jėzaus gimtinės: „Ramybė žemėje geros valios žmonėms! Ši šiek tiek pataisyta citata iš Luko 2:14 vyrauja apskritai, bet ypač pandemijos ir karo pavojų laikais. Galime sakyti, kad gera valia nieko nereiškia, jei po jos nevyksta geras darbas. Nors tiesa, gera valia gali bent jau užsiminti apie „tokia taika, kurios pasaulis jums negali suteikti“. Atrodo, kad būtent ši žinutė yra linkusi sukurti atsparumą, viltį ir pasitikėjimą, paversdama „trūkstamą nuorodą“ į „jungiamąją grandį“.

#religija

Susijusios naujienos

Apie autorių

Maksas Haberstrohas

Palikite komentarą

Bendrinti su...